跨文化交流有時候像是一場奇妙的實驗。
前幾個禮拜，發生了一件讓我印象深刻的小事，值得說一說。
事情是這樣的：我買了一個南韓製造的小家電。
由於這家公司在臺灣暫時還沒有代理商，當產品出現問題時，只能直接透過寫英文 e-mail 聯繫他們的團隊。
回覆的人，是一位負責亞洲區業務的南韓男生，我都稱呼他的英文名字——Jay。
因為我遇到的狀況比較複雜，跟系統的更新有關，所以他希望繼續追蹤我這位臺灣使用者的情形。
信件中，Jay 建議我們先互加 Line，他未來比較方便直接聯繫，我說沒問題。
慢慢地，我們的互動從簡單的客服往來，變成有些像跨文化的朋友。
Jay 的公司未來希望在臺灣立足發展，因此他需要長期規劃、研究臺灣使用者對不同社群載體的習慣。
我們因此有來有往，用英文交流了不少意見。幫助他認識臺灣之餘，他也回覆我南韓人會怎麼看同一件事。
因為彼此都不懂對方的母語，只能用第三方語言來溝通。日子久了倒也熟悉。
時間一晃就是幾個月。今年1月1日，我突然收到他的新年祝福——用中文打的「新年快樂」。
這讓我非常驚喜，也讓我開始思考：要怎麼回應，才能讓對方感受到同樣的用心呢？
於是，我打開了 Google 翻譯，輸入了一句簡單的祝福，翻譯後，貼上回覆給他。
就這樣，其實彼此不會講對方母語的我們，透過翻譯工具，完成了一次開心的對話。
那瞬間，我感受到一種奇妙的連結：雖然我們來自不同的背景、說著不同的語言，但科技縮短了距離，讓我們可以用彼此的方式說「新年快樂」。
Jay 用我的語言祝我新年快樂，讓我體會到語言的連結力量。這也讓我不禁想到，我們臺灣自身的語言挑戰——如何用更多人能懂的方式，去述說我們的故事？
腦袋立刻閃過，我生命裡遇見的那群人。
「為你所珍視的事物奮鬥，但以能吸引他人與你同行的方式去實現它。」
Fight for the things that you care about, but do it in a way that will lead others to join you.——已故美國大法官露絲·貝德·金斯堡（Ruth Bader Ginsburg）
臺羅戰士帶來復興？拆毀容易，搭橋才難
臺灣正在經歷語言的轉型期，而臺羅文、臺文字在不同社群平台的出現，讓我看見了一場關於文化與溝通的矛盾。
自2014年的太陽花運動以來，我在各種場合逐漸看到越來越多「無法一眼讀懂的文字」。
網路上有些人稱呼他們臺羅戰士或是臺語警察。
原來有一群人正在練習使用臺羅文，也就是以臺語發音書寫的羅馬拼音文字。
有些人會來指教你的書寫中文算不算是正統臺語。因為他們確實就是琢磨得比你深，也比你懂。
有些使用者甚至更強調不是「羅」（羅馬拼音），而是「正確的臺文字」。（在中文語境同樣是有看沒有懂的字）
這些文字對我來說雖然陌生，但能大致理解使用者的背景。
我從善意的角度看待他們：這群人多半擔憂臺灣的未來，反感中共統治下的社會樣態。
他們認為，臺灣就是臺灣。臺灣是我們共同的家。
我們相信的價值或許相近，但在語言的態度上卻截然不同。
我並非來自外省家庭，但成長過程中使用臺語的經驗不多。
我成長於臺北，住在嘉義的爺爺奶奶早逝，我也沒有經歷過隔代教養，因此，臺語並未在我的生活中留下特殊的情感印記。
甚至可以說，我對它的「鄉愁」比起很多同樣在臺灣成長的人是更為淡薄的。
會想要「續命」這股氣的人，我想都是有不少感情，不少故事的使用者。
我不是客家人，也沒有原住民血統，周圍說著這些語言的，大多是某些特定的朋友或電視台。
儘管如此，臺語對我而言仍有多層次的意義，相較之下，也是我最有感的一種語言。
講到臺語，我不會只想到「用這個語言罵髒話很活靈活現」，也欣賞它在詩詞朗讀中展現的優雅與端莊。
臺語歌更是我接觸流行音樂的引水人。因為爸爸買了非常多卡帶，習慣邊開車邊放。
雖然我平時沒有追看鄉土劇或布袋戲的習慣，但對於使用這種語言的人，我始終抱持尊重。
就像對一個不說中文只說法語的人，我也會試著去理解他們的需求。
語言本身並無高低之分，它承載著文化與記憶，也反映了人們對身份的認同。
一些人因臺語瀕臨消亡而焦慮，便在公開場合刻意使用臺羅文以引發關注。
這我能理解，但同時，我也知道，語言的本質，就是一種溝通工具。
何謂溝通？在我看來，就是「搭橋」。
「不只走向你，也讓你可以走向我自己。」
像我一開始說的，那位幫我處理家電問題，久而久之變成朋友的 Jay，想到使用我的語言直接祝賀我新年快樂，當時帶給我的驚訝。
「我嘗試理解你的世界。因為你對我來說很重要。」
這是我透過 Jay 能直接感受到的事情。就算他從未說出口。
每當遇到這種「我們才是對的，你們為何不跟上來」，總會想起馬世芳曾經寫過的一段文字。（意外在劉珞亦的節目上再次聽他講到，這篇文章我有印象）
⋯⋯我在青年時代也認識過同樣倔強、熱血、滿懷正義的同輩人，他們才氣確實遠不如李雙澤，我總覺得他們最大的問題是缺乏幽默感，並且深深相信他們可以改造世界，凡不這麼相信的人則必須被改造。
他們刻意不修邊幅，個個活成浪人模樣，彷彿這樣就可以擺脫他們多半不壞的出身，假裝自己屬於那個他們從未屬於過的階級。他們崇尚「草根」的土味兒，崇尚「素人」與「民間」這樣的詞彙，敵視精緻、敵視文氣、敵視「為藝術而藝術」。他們認為在這危急的時代沒有人可以置身事外，他們隨時要「啟蒙」你。
而我始終覺得所謂自由，就是讓人能有「置身事外」的權利。一旦我們變得和我們反抗的對象一樣無趣、滿嘴教條、隨時隨地逼人表態，那革命還有什麼意思？
—— 節錄自 馬世芳，〈從美麗島到龍的傳人〉
溝通從誰開始？語言策略的關鍵一步
每當關鍵議題延燒時，看著臺羅戰士在不同地方留我始終看不懂的言，展現己見，總會讓我不斷思考：
「如果一個人說出的話無法被大多數人聽懂」這樣的長期溝通策略是否有效，確實值得反思。
比如，今天有位記者朋友告訴我，有篇講述臺灣時政與財經的德文報導寫得非常好。
如果我對這篇報導感興趣，可能會努力用 Google 翻譯去理解內容。
但這需要我「多走一步」。若沒有這樣的興趣，這篇報導很可能被我輕易略過。
同樣的，臺羅文的使用者也面臨這樣的挑戰。
當一種語言需要你的受眾「多走一步」（甚至不只一步）才能理解時，這種努力是否真的能觸發，效果又會如何？
語言的力量，來自於它能否被理解，能否傳遞想法與價值。
別人聽不聽得懂，是一件事；聽懂了，認不認同，那是另一件事。
但有時候你連第一關都沒辦法通過，就搶先考慮後面的事情。有點太急了。
當你選了一條路，或許已築起結界：既困住自己，也隔絕了他人。
有些人認為，我們所使用的中文（華語）是殖民者塞給我們的語言，是一種羞辱的象徵。
因而某些人矢志終生說臺語、寫臺語，作為一種有悲壯色彩的文化反抗的方式。
我想，他們有時候是委屈的、承受惡意與罵名的，有時候也是「有志不得伸」的。
這種情感可以理解。但如果一種語言的使用只停留在少數圈子的自我表達，那麼它的影響力將非常有限。
內部溝通可以，但對外你是否能展現靈活、兼容，我以為是更重要的課題。
人生除了憤怒、期待被瞭解，是不是，還有其他？
語言本身不直接牽扯對與錯，但使用者的心態，會影響他人觀感，還有對這種語言的大宗立場，這也是事實。
擁有多語能力的人，能自由切換語言，選擇最適合的方式溝通，這是語言的真正力量。
倘若語言無法搭建連結，那麼它最終只會築起隔閡。
哪一件事情對你來說更重要，就去做——這是我不變的原則，也不認為自己有權過問什麼叫「更重要」。
以前在公民運動的舞台，這群人都是我們的盟友。
能理解某些臺羅使用者長年內心被壓抑的鬱卒與憤怒，但也必須平靜地指出：
「如果對外溝通策略無法調整，最害怕的事情，可能就會在眼前發生。」
歷史上，多數文化的消亡，除了戰爭或外力消滅，更多時候是因為內部失去了包容與轉圜的能力。
一個生態圈的組成要盡可能複雜，如此一來遭遇任何險阻，內部有各種的人才，來自不同領域、不同背景，才有辦法球來就打。
不論外界怎麼變陣，你們就是知道如何團結現有資源，擊退強敵。
多元性，是確認你們能不能長久經營的基底。
當你希望將所有成員洗去身上與你不同的成分，甚至開始打擊和你不同的階級，區分血統、資歷，反而是危險的開端。
我始終認為，你要讓別人加入你，你需要先讓別人喜歡，覺得你很不錯，往後才會開啟其他可能。
如果你希望形成一定程度的影響力，切記，要不斷回問自己：其他沒這麼懂的人，看到我這樣做，有沒有更青睞我的陣營？
這是很現實的抉擇：如果你很惹人討厭，看你為某件事氣得跳腳，沒人會心疼。甚至會鼓掌。
當你時間越剩越少，你對外用什麼態度，就更需要透過人際關係。
先要喜歡你，你的意見才會被聽進去。
衷心希望，我們能共同找到一條路，搭建一座橋樑，而非築起圍牆。
當我們願意靜下心、用對方式，這座橋就會越來越多人走，也越來越穩固。
讓更多人加入自己，這個陣營才有可能擴大。
如果在意的是拓展版圖、用更多元的背景豐富視野，承受混亂、共存、共生，有時就是必經之路。
語言是工具，也是文化。
但更重要的，它應該是我們彼此理解與合作的起點，而不是終點。
Jay 的一句「新年快樂」提醒我，語言不是障礙，而是禮物。
當我們願意為對方「多走一步」，橋樑就會在那一步中建成，讓彼此的世界更近一點。
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影像來源：柯智元、Canvas
